L'art du Thé

Oui je continue à faire partagé mon savoir et ce que j'adore, c 'est à dire les tradition au Japon.

L'art du Thé ou Sadou ( 茶道 )

Histoire

Le thé fut importé de Chine au Japon en même temps que le Boudhisme, c'est à dire à partir du 8e siècle: les moines pratiquants avaient en effet l'habitude de boire du thé afin de se tenir éveillés pendant leurs longues heures de méditation. C'est au 12e siècle avec Eisai (1141-1215), fondateur du boudhisme Zen, que fut adopté le thé vert en poudre ("macha") et reconnues ses vertues sur la santé. Dans les monastères Zen, on prit aussi l'habitude de servir du thé aux visiteurs importants, et, du fait de leurs contacts priviligiés avec ces monastères, la coûtume fut rapidement adoptée par la noblesse. C'est à cette époque que le japon commença a cultiver son propre thé, notament à Uji dans la région de Kyoto. Les réunions de thé, prétextes à diverses festivités, devinrent très populaires chez les Samurais.

A partir de la fin du 15e siècle et tout au long du 16e siècle, la préparation et la dégustation du thé prirent progressivement la forme d'un véritable rituel. La Cérémonie du Thé, telle qu'elle est encore aujourd'hui pratiquée, s'est développée grâce à trois hommes, ayant été successivement moines au temple Zen de Daitako-ji à Kyoto.

C'est tout d'abord le moine MURATA Shuko (1422-1503) qui émit l'idée que, selon la philosophie Zen, un acte quotidien comme la préparation et la dégustation du thé pouvait être pratiqué comme un véritable exercice de méditation. De MURATA Shuko date donc en quelque sorte la dimension spirituelle de la préparation du thé. Parallèlement, l'importance donnée jusque là aux ustensiles (notament ceux d'origine chinoise ayant un grande valeur) diminua, et l'idée que des objects en apparence ordinaires puissent aussi être beaux commença à se développer. De MURATA Shuko date également l'idée du pavillon de thé, de style Sho-in, dont la petite taille doit favoriser la communication entre les participants unis autour d'un thé et comptemplant une oeuvre d'Art.

C'est ensuite avec TAKENO Joo (1504-1555) que la cérémonie du thé se propagea parmi la classe des marchands. Lui même descendant d'une riche famille de marchands de la région de Sakai, TAKENO Joo détestait l'ostentatoire et contribua aussi à simplifier la pièce dans laquelle se déroulait la cérémonie du thé. Les ustensiles d'origine chinoise commencèrent à être remplacés par des poteries japonaises d'un style beaucoup plus simple et ordinaire. TAKENO Joo imbécileçu également un petit meuble servant à ranger les ustensiles, appelé Joo-dana, et qui est resté jusqu'à aujourd'hui un objet important.

Mais c'est surtout avec son disciple, le moine SEN Rikyu (1522-1591), que la préparation et la dégustation du thé se développa en un véritable rituel, codifé dans ses moindres détails et suivant des règles bien définies. SEN Rikyu s'attacha également à une esthétique du simple et du sobre, dite "wabi", idéal qu'il réalisa vers la fin de sa vie dans un petit pavillon de thé au toit de chaume. Poursuivant l'idée de TAKENO Joo, Rikyu choisit un potier d'origine Koréenne nommé Chojiro pour la fabrication des bols à thé, aujourd'hui perpétré sous le nom de Raku. C'est aussi Rikyu qui développa une véritable philosophie de vie centrée autour du thé: la voie du thé, dont la cérémonie est en quelques sortes le point de départ. Rikyu eut enfin un rôle politique, ayant successivement servi et influencé les shoguns Nobunaga puis Hideyoshi, l'homme qui pour la première fois unifia le Japon. Et c'est de Hideyoshi que, tombé en disgrace, Rikyu reçut l'ordre de se suicider.

Après la mort de Rikyu, son fils Schoan et surtout son petit fils Sotan s'attachèrent à réétablir la famille et ses possessions, et à maintenir la tradition du thé wabi. C'est avec trois des fils de Sotan que se sont développées les trois grandes écoles de la Cérémonie du thé: Urasenke, Omotesenke et Mushanokojisenke. Ces trois écoles suivent encore aujourd'hui la voie du thé telle qu'elle a été définie par SEN Rikyu. Urasenke est aujourd'hui la plus importante, ayant une dimension internationale et des représentations dans de nombreux pays, dont la France.

La cérémonie et son cadre

Suivant la tradition de SEN Rikyu, la cérémonie du thé (appelée "Chanoyu" en japonais, litéralement "l'eau du thé") est normalement pratiquée dans un petit pavillon spécifique ("Chashitsu"), qui est séparé des habitations principales, et où on accède par un chemin de pierres larges et irrégulières traversant un jardin ("Roji"). Selon l'idéal préconisé par SEN Rikyu, un tel pavillon, de petite taille, est construit en bois et est recouvert d'une chaume faite de paille de riz. De construction légère, il doit paraître aussi naturel que les arbres ou les rochers, s'intégrer au paysage et ainsi rapprocher l'homme de la nature.

La traversée du jardin doit permettre aux invités (5 au maximum) de se préparer intérieurement à la cérémonie, le jardin offrant une transition entre le monde extérieur et le monde du thé. Avant d'entrer dans le pavillon, chaque participant est invité à se purifier et se débarasser de la saleté du monde extérieur en se rinçant la bouche et en se lavant les mains dans une bassine de pierre.

Basse et étroite, l'entrée oblige le participant à s'abaisser profondément, le forçant par là même à laisser tous sentiments d'orgueil et de supériorité au dehors (pour le Samourai, ceux-ci étaient symbolisés par ses sabres...), et à se placer dans un état d'esprit d'humilité. Le pavillon "Taian", qui se situe à Myokian près de Kyoto (et qui est désigné Trésor National), est encore là aujourd'hui pour témoigner de la vision de SEN Rikyu.

A l'intérieur, la pièce comprend une alcove, le Tokonoma, dans laquelle sont disposés une oeuvre d'art, normalement un rouleau montrant une calligraphie ou une peinture, et un arrangement floral. Un foyer sert à à faire bouillir l'eau et à chauffer la pièce en hiver. Par sa grande sobriété et sa simplicité, la décoration intérieure évoque celle des monastères Zen. Elle utilise néanmoins des bois et tatamis de grande qualité, de même que chaque ustensile nécessaire à la préparation est soigneusement choisi: la bouilloire et la louche, le fouet en bambou, le "Cha-ire" contenant le thé vert en poudre ("macha"), et surtout l'unique bol ou "Chawan" dans lequel le thé est servi sont de véritables objets d'Art. Ce sont aussi des sujets possibles de discussion préliminaire entre les participants, tout comme l'Ikebana et la Calligraphie que l'hôte a pu disposer dans le Tokonoma.

Dans sa version la plus élaborée et la plus formelle, et en fonction de la nouriture qui y est servie (cuisine Kaiseki, confiserie), la "réunion de thé" ou "Chaji" peut durer de 3 à 5 heures. En apparence simple et naturelle, comme tout Art véritable, elle est d'une grande subtilité et doit faire l'objet de nombreuses années d'étude et de pratique. Chaque étape est minutieusement réglée: des divers préparatifs à l'acceuil des invités, des gestes accompagnant la préparation du thé par l'hôte jusqu'à sa dégustation par les invités à tour de rôle dans l'unique bol, pas un détail n'est laissé au hazard. Les mouvements du corps sont quasiment chorégraphiés, jusqu'à la position des doigts!

L'atmosphère ainsi créée à la fois par la beauté de l'environnement naturel et des arts, et le déroulement formel de la réunion, permet au participant d'oublier le monde extérieur, pour se concentrer sur son moi interieur et méditer, donnant à la cérémonie du Thé toute sa dimension spirituelle. Elle peut donc s'interpréter comme un acte de purification intérieure.

Les quatres principes de base de la cérémonie du thé s'expriment par les caractères "Wa - Kei - Sei - Jaku":
■"Wa", l'Harmonie, valeur fondamentale de la pensée japonaise, est ici celle qui doit régner entre l'hote et ses invités, les saisons et les ustensiles utilisés;

■"Kei", le Respect, valeur fondamentale de l'esprit Confucéens, est ici le respect entre les personnes, mais aussi vis à vis des objets et du thé lui même;

■"Sei", la Pureté, une valeur mise en avant par le Shintoisme, est pour les participants à la fois physique et spirituelle, les rituels de purification étant omniprésents tout au long de la cérémonie. La pureté concerne également le thé lui même, qui ne doit pas être mélangé à quoi que ce soit;

■"Jaku", la tranquilité de l'esprit, ne peut être atteinte qu'au travers de la réalisation des 3 premiers principes.
Appliqués au quotidien comme valeurs universelles, ces quatres principes définissent aussi la voie du thé, véritable philosophie de vie...

La voie du Waba-Sabi

Le voie du thé est imprégné de l'esprit du "Wabi-Sabi", un concept spirituo-esthétique que la plupart des japonais eux-même sont bien incapable de définir...

"Le wabi c'est le raffinement dans la simplicité, l'élégance rustique, la noblesse sans sophistication, la beauté réduite ou plutôt ramenée à sa simplicité essentielle. Une simple fleur parfaitement disposée dans un vase discret peut l'exprimer. "
Alain Delaye - Les fleurs dans l'Art et la vie

Outre les idées de simplicité, de pureté et de sobriété, le Wabi-Sabi prône l'harmonie avec la nature, la beauté ne se situant pas dans une artificialité sans défaut, mais dans la spontanéité et l'absence de prétention de l'imperfection naturelle.

Le Wabi-Sabi est exemplifié par le pavillon de thé, tel que l'a imbécileçu Sen Rikyu lui même. La céramique de Raku, également pronée par Rikyu, est imprégnée de Wabi-Sabi. Cette céramique est notament utilisée pour le "chawan", le bol dans lequel la poudre de thé vert est ébouillantée, puis battue à l'aide du "chasen" pour former ce thé vert vif et presque crémeux que chaque participant boit ensuite par petites gorgées à tour de rôle....

La cérémonie du Thé recoupe de nombreux Arts japonais, qu'elle a largement influencée: Architecture, Jardins, Ikebana, Calligraphie, Texiles, Kimonos, Céramique, Cuisine... Même la "Sculpture" du feu et la formation des cendres font l'objet d'un tel soin et d'un tel savoir faire, que l'on peut parler d'Art! Et tous ces Arts sont imprégnés de "Wabi-Sabi"...

Ustensiles et objets de la cérémonie

La connaissance et l'utilisation des différents ustensiles de la cérémonie du thé font également partie intégrante de l'apprentissage de cet Art. De même que le pavillon où se tient la réunion de thé, ces objets exemplifient l'esprit du wabi-sabi:
■Le CHAWAN est l'objet le plus important et le plus vénéré: il s'agit du bol unique utilisé pour préparer et boire le thé, que les invités se passent l'un après l'autre, en complimentant l'hôte pour la beauté de l'objet. Le Chawan est en effet un véritable objet d'Art, traditionnellement nommés d'après le potier qui l'a fabriqué, et transmis de générations en générations. Il en existe de différentes tailles et de différents styles, et l'hôte choisit le bol en fonction de la saison, du moment de la journée, de la qualité des participants... La forme du Chawan est en particulier différente pour l'été avec une forme ouverte qui permet au thé de refroidir rapidement, et pour l'hiver où il garde plus longtemps la chaleur du liquide, grâce à une forme fermée.

■ Le CHASHAKU est une spatule taillée dans un bambou très fin, pour prendre un dose de poudre de thé et la verser dans le Chawan.

"Fine lamelle de bambou recourbée à l'une de ses extrémités pour prendre la poudre de thé, elle [le chashaku] s'équilibre autour d'un unique noeud. L'essence du Japon se trouve à mon avis résumée dans cet objet, d'une sobriété et d'un raffinement visuel sans égal: tant de temps, d'énergie et de savoir-faire plusieurs fois centenaires ont été consacrés à la confection d'une simple cuillère à thé!" - Dominque Buisson - Interview publiée dans Jipango No 13

■Le NATSUME et le CHA-IRE sont deux types de récipients pour stocker le thé qui correspondent chacun à différents types de thé et de cérémonie. Le Natsume est généralement en laque ou en bois et utilisé pour stocker le thé fin. Le Cha-ire est normalement plus haut et plus fin, est est généralement en céramique et utilisé pour stocker la variété de thé épaisse.

■ Le CHASEN est un fouet scupté dans un morceau de bambou, et qui sert à mélanger la poudre de thé macha à l'eau bouillante, et en faire une mousse onctueuse. Il existe différentes épaisseurs de Chasen selon le type de thé.

■Le HISHAKU est une louche en bambou avec un long manche, qui, tout comme la Chashaku d'ailleurs, comporte un noeud en son milieu, et qui est utilisée pour puiser l'eau dans la bouilloire. Instrument de pureté, elle ne doit jamais être au contact du sol. Une louche du même type mais de plus grande taille est aussi utilisée par les invités pour se purifier à une fontaine du jardin avant de rentrer dans le pavillon de thé.

■Le KAMA est la bouilloire dans laquelle est chauffée l'eau au dessus du brasero (FURO). L'eau fraiche vient d'un récipient cylindrique appelé MIZUSASHI.

■Le CHAKIN et le FUKUSA sont des morceaux d'étoffe (on n'ose pas parler de "chiffons"!): le premier, blanc et rectangulaire est exclusivement utilisé pour le nettoyage du Chawan, et le deuxième est en soie et est utilisé pour nettoyer les autres ustensiles.

■Le KENSUI est le pot à eaux usées, utilisé lorsque le maitre de thé rince le chawan.

Note: la cérémonie du thé n'utilise pas de théière, le thé vert en poudre utilisé, le macha, n'étant pas infusé mais battu. Les petites théières en fonte si populaires en Occident étaient en fait à l'origine utilisées pour chauffer le saké!! Ce n'est que plus tard que des petits filtres en aluminium ont été ajoutés pour pouvoir les utiliser pour faire infuser du thé...

Que de texte -_-'
Franchement, je n'ai pas lu. Je pense qu'il aurait été bien de faire le tri dans tout ça et d'en sortir les infos essentielles à la place de faire un copier/coller by WikiPédia :/

Je vais te dire que c'est pas WikiPédia, si tu veux je recommence, mais ça va prendre du temps.